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孟子说：“墨翟杨朱是禽兽。”如何理解这句话？
春秋战国时期是我国历史上诸子争霸，孟子批判杨朱为代表的道家和以墨子为代表的墨家，他说“杨朱为我，是无君，墨子兼爱，是无父，无父无君，是为禽兽。”他作为儒家亚圣（后人封的），自然举起儒家“君君，臣臣，父父，子子”的大旗，想要立于万家之上，为统治者所重视。其实孟子批判的是人如果按照墨家，杨朱那样来，无君，无父和禽兽一般了。不是说杨朱和墨子是禽兽。当然孟子这样说固然极端了。
孟子在《孟子·万章上》说：“吾善养浩然之气。”这种浩然之气是一种无欲则刚的天地正气，也就是儒家所谓“修身，齐家，治国，平天下。”是一种“敬天法祖”的家国思想。杨朱的思想是什么。人们问他“拔一毛以利天下，则何如”。杨朱说“吾不为也”。“一毛不拔”就来自这里。杨朱目的在自我，贵自我，万物与我冥和，以我为中心。这与儒家入世为天下苍生格格不入，孟子自然要骂。
墨子兼爱，提倡节俭，他认为儒家守孝三年，纯属浪费人力物力财力，守一年就好了。墨子墨家代表的是一种“侠”与下层民众的利益，也在一定程度上冲击了儒家“首孝悌，次谨信”的规矩。孟子认为墨家不守孝三年就是无父，所以他又骂了。现在想想实在是无奈啊，靠极端方式提高自己，孟子有点不淡定啊。
文/红雨说历史
何以为学？学为人也。千万年，千万人，唯此一事而己。书读百遍其义自现，读书万万不可断章取义。
圣王不作，诸侯放恣，处士横议:“杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨则归墨，杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”细读此段，你为发现，这些并非孟子而言，而是世人项击杨朱，墨翟之言。孟子举例的意思是第一句:圣王不作，诸侯放恣，处士横议。
古代没有用标点去断句，读书要字句斟酌，不要用现代的标点去随意断章，否则便失真义。古文只可意会言传便失真义。
孟子主张仁，以仁字而言，不会随便非议他人。古人言:道是非者，是非之人也。孟子一书随历代后人编辑，恐现代所读之书非其原本。读之应学会取精华去糟粕，否则尽信书不如无书。
孟子是战国时期的思想家，是儒家学派的继承和发扬者。为了发扬儒家的仁者爱人的思想，重新建立已经衰落的儒家学说，孟子像一个斗士一样，与当时的各个派别展开了辩论，在战斗中重新树立了儒家的思想。孟子是个高明的辩论家，更是一个毒舌，属于那种一言不合就骂人的那种。他骂的最厉害的有两个人，一个是墨子，一个是杨朱。墨子的墨家学派和杨朱的道家思想，在战国时代属于显学，在社会上影响极大。擒贼先擒王，所以，孟子就对他们开始进攻。
首先，孟子骂墨子是禽兽。说实在的，这个孟子就很不地道了。人家墨子可是个全心全意为人民服务强调无私奉献兼爱的思想家。孟子的逻辑是这样的：墨子要兼爱，就是说要像爱自己的父母一样，爱天下人。事实上，你要是把心思都用在爱天下人身上，就没有时间和精力去爱自己的父母了。这和儒家的爱有差等的思想是背道而驰的。儒家最强调孝悌，既然墨子的学说不把孝悌思想放在首位，那和禽兽就没有区别了。所以孟子骂墨子是禽兽。
其次，孟子骂杨朱是无君，就是说不把君王放在眼里。原因是杨朱为代表道家学派，强调全身养性，生命最为珍贵，其他的都是浮云。所以杨朱主张拔一毛而利天下而不为。就是说我们每个人管好自己，谁也不管谁，谁也不欠谁，这样的世界就会和谐。而孟子认为，人就要忠实于君主，你杨朱眼里只有自己，不把君主放在眼里哦，这个就是无君。所以，毒舌孟子对杨朱一顿痛骂。
孟子在战国时期爱骂人是出了名的，哪怕是君主，孟子照样骂。搞得好几个君子很不爽，但是孟子就喜欢君主看他不爽又干不掉他的样子。
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墨子即墨翟，定居于鲁国，耳濡目染，受儒家学说影响，师从孔儒之道。但是墨子后来觉得儒学太过虚伪烦琐，比如儒学不信鬼神，却偏偏要搞祭祀之礼，这就如同明明没有客人还装模作样的行客礼，明明没有鱼还跑去撒网一样，虚伪巧饰，***道学。
于是墨子弃儒自创墨学，开坛授徒。其学说跟儒学作了明显的区分，特别是哲学论证方法。儒学重视行为动机，不重视行为结果。墨学刚好相反，先问结果，再决定行为。而且墨子出生贫民，不搞那些阳春白雪、华而不实的东西，这就让继圣人孔子之后号称儒家二圣的孟子很不爽。
墨子出自儒家却不遵循儒家的等级礼法，提倡世人平等的“兼爱”“非攻”，天下如果都兼相爱了，儒家那一套森严的等级制度、因等级而产生的贵贱高下之礼的学说岂不没有市场？孟子自然不能把这种想法说出来，所以只能从孝道上着手骂人：“天下兼爱，无父无子，与禽兽何异”？
虽然孔曰成仁，孟曰取义，实际上孟子这个二圣比起孔圣人来，差距还是不小，孔子还曾说“三人同行，必有我师”，还曾去求教于道家始祖老子，并膜拜嘉许。
孟子的胸怀小很多，只要不同他的观点他就激动，耍了一辈子嘴皮子没有任何经世致用的实践。墨子一生，身体力行，既搞科研，又鞍前马后，服务于人民，“兴天下之利，除天下之害”。一心一意为天下兴亡贡献绵薄之力。
去年我国之所以把全球首颗量子卫星起名为墨子，就是纪念他的实践、创新、科研精神。
孟子号称“吾善养吾浩然之气”，但实际上是很不会聊天的，喜欢扣大帽子不说，还喜欢诡辩。
《孟子》开篇就是诡辩。梁惠王问孟子：“老人家不远千里来到我国，将会有利于我国吧？”孟子一上来就怼人家：“何必说利呢？有仁义就好了呀。大家都说‘何以利’，那必将‘万取千焉，千取百焉，不为不多矣’。”明眼人看一眼就知道问题出在哪，梁惠王说的“利”和孟子的“利”根本不是一回事儿，孟子是偷换概念。
扣大帽子最典型的例子，就是骂墨子和杨朱。墨子主张兼爱，儒家强调“爱有等差”，墨子就反其道而行之，把互爱和互利统一起来。
杨朱主张“贵己”“重生”“***不损一毫”的思想，这种思想乍看自私，其实有其时代背景。战国时诸侯交攻，驱使民众互相征伐，往往还打了为天下的旗号，弱势***贵己、重生，不信那套为杀身成仁、舍生取义的鬼话，仗怎么打？诸侯们还怎么作妖？
墨子和杨朱就被孟子贬斥为“禽兽”。理由是什么？“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。”
这是攻其一点不计其余。杨朱说为我，可推导不出无君，只是不服从无条件的征召，为了打着公义旗号的私利卖命罢了，若说这是无君，那是不是君说什么都得听，让干什么就得干什么？
墨子说兼爱，可也推导不出无父，相反，他的兼爱下的父子关系可能更和谐，比儒家压倒一切的孝要健康一些，因为互爱还要互利，你对我不好我为什么要孝顺你？孟子不过是将两个人的学说推到一种极端情况，怒而攻击之而已。要说“率兽食人，人将相食”，倒是尊儒之后经常见到。
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